«Ждите наступления ночи предопределения в одну из десяти последних нечетных ночей Рамадана» - сказано в хадисе. По мнению многих мусульманских богословов, ночь аль-Кадр начинается с 21-й ночи месяца Рамадан. Поэтому могущественную ночь нужно искать в нечетные дни месяца: 21, 23, 25, 27 и 29 ночи. Эти дни нужно проводить в усиленной молитве, дабы найти ту самую ночь предопределения. Однако часть ученых придерживаются мнения, что благословенная ночь все же приходится именно на 27 день Рамазана. И в этом году это совпадало с ночью с 21 на 22 июня.

Вечером 21 июня прихожане стали собираться в мечети «Нур» как и в предыдущие дни месяца Рамадан ко времени молитвы магриб. И вплоть до утреннего намаза фаджр они провели время в молитвах и чтении Корана. За это время мусульмане почитали магриб намаз, отведали ифтар, далее был намаз иша, таравих-намаз, витр-намаз, тасбих-намаз и фаджр-намаз. В общей сложности они провели в мечети около пяти часов. И всё это для того, чтобы застать в поклонении ту самую волшебную ночь аль-Кадр, за которую прощаются грехи мусульман.

22 июня по всей стране прошли мероприятия, посвященные Дню памяти и скорби. В 76-ю годовщину начала Великой Отечественной войны в Подольске состоялись возложения венков, цветов и гирлянд Славы к памятникам и мемориалам.

Глава городского округа Подольск Н. И. Пестов в этот день принял участие в возложении цветов к Могиле Неизвестного солдата в Москве в составе делегации Московской области, которую возглавлял губернатор А. Ю. Воробьев.

Председатель местной мусульманской религиозной организации "Нур" города Подольска Сайфутдинов Ришат Абдрауфович в свою очередь присоединился к скорбящим подольчанам, возложив цветы к мемориалу.

В Подольске памятные мероприятия состоялись на братских могилах на городском кладбище «Красная Горка», у памятника Подольским курсантам и на площади Славы. Сотни людей – представителей трудовых коллективов предприятий и учреждений, общественных объединений, ветеранских и молодежных организаций, юнармейцы, учащиеся образовательных учреждений пришли поклониться памяти тех, кто в суровые годы Великой Отечественной войны ценою своих жизней, пройдя нечеловеческие испытания, отстоял свободу и независимость Отечества. Ружейные залпы нарушили тишину этого мирного летнего дня, прозвучали, как эхо далекой войны, память о которой живет в сердцах благодарных потомков поколения победителей. Серьезными и воодушевленными, исполненными чувства гордости и ответственности были лица ребят, которые сегодня несли Вахту памяти у мемориалов. И нескончаемым казался людской поток, несущих цветы к Вечному огню на площади Славы...

Первый заместитель главы администрации Подольска В. В. Чуб в общении с журналистами отметил, что памятные мероприятия прошли в 40 точках Большого Подольска. «22 июня - день скорби для всей нашей страны, – сказал он. - Эта война унесла жизни 27 миллионов советских людей, из них 20 тысяч подольчан – жители Подольска, Климовска, Подольского района – не вернулись домой с полей сражений. И наша святая обязанность чтить и помнить героев, передавать эту память своим детям и внукам».

«Этот день важен для всех нас, для генетической памяти нашего народа, - сказал председатель Совета депутатов городского округа Подольск Д. Н. Машков. – Наши отцы и деды видели весь ужас войны, поэтому самыми главными словами для них были слова о мире - «Только бы не было войны!». И каждое последующее поколение с молоком матери впитывает эту память и стремление жить в мире».

Всего в памятных мероприятиях 22 июня приняли участие 5 000 жителей Подольска.

Сегодня 25 июня 2017 года все мусульмане отмечают праздник Ид аль-Фитр, именуемый в России Ураза-Байрам. Празднование проходит по случаю окончания священного месяца Рамадан. В течение двадцати девяти дней мусульмане соблюдали пост в светлое время суток, читали ежедневный ночной таравих-намаз, проводили время в поклонении Всевышнему Аллаху и делали добрые дела.

Во всех мечетях сегодня читается праздничный коллективный намаз. Наша мечеть «Нур» не стала исключением. Прихожане стали собираться возле мечети уже около трёх часов утра. В семь часов утра имам Ильдус-хазрят провёл молитву вместе с несколькими тысячами прихожан. После этого собравшиеся поздравили друг друга и отведали бесплатный плов, который был приготовлен нашими друзьями. В этом году нашу мечеть на праздничную молитву по случаю Ураза-Байрама посетило рекордное количество человек - около шести тысяч.

От имени коллектива мечети «Нур» искренне поздравляем всех мусульман с этим замечательным праздником Ураза-Байрам! Хочется пожелать Вам продолжать совершать благие деяния и проводить время в поклонении Всевышнему Аллаху! Дарите добро друг другу, в особенности родным и близким. И пусть Аллах примет ваш пост, ваши молитвы, и откроет перед вами врата Рая!

Месяц Рамадан является особенным месяцем для верующих мусульман. Это время хороших дел и прощения грехов. Эти 29 дней в году напоминают нам, что нужно совершать благие поступки, следить за здоровьем и больше проводить время в поклонении Всевышнему Аллаху.

Именно поэтому для каждого из нас, в том числе и женщин, обязательной сунной в месяц поста является чтение ежедневного таравих-намаза. Первый таравих в мечети «Нур» в 2017-м году состоялся 26-го мая. Время начала данного намаза наступает сразу после намаза иша и длится примерно около часа. В соответствии с сунной Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) джамаат читает 20 ракяатов. Таравих (араб.) — множественное число от «тарвиха», что переводится как «отдых». Молитва называется так потому, что после каждых её четырех ракяатов молящиеся сидя отдыхают, восхваляя Господа или слушая назидания имама.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто выстаивает молитву в месяц Рамадан с верой [в ее значимость] и ожиданием вознаграждения [за нее только от Господа], тому будут прощены предшествовавшие грехи»

Также в этот священный месяц на собранные от прихожан средства наша мечеть устраивает ежедневные ифтары (разговение в конце дня поста). Это время наступает с заходом солнца, одновременно с намазом магриб. С этого момента постящиеся могут кушать и пить, пока снова не наступит рассвет.

В эти несколько лет мусульманам нашего региона приходится довольно непросто, ведь солнечный день на данный момент составляет примерно 19 часов. Но, слава Аллаху, погода позволяет нам не испытывать сильную жажду от палящего солнца.

Коллектив мечети «Нур» благодарит всех, кто сдавал садака для проведения ифтаров, кто покупал продукты и привозил в мечеть, и всех, кто участвует в приготовлении угощений и организации ифтаров, а также всех тех, кто сделает это до конца месяца Рамадан! Пусть Всевышний примет Ваши благие намерения и дела, и простит Вам грехи!

Сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тому, кто угостит постящегося ифтаром, запишется такое же вознаграждение, как и тому, кто соблюдал пост. Но при этом ничего не убавится от вознаграждения постящегося»

В месяце поста есть одна величественная ночь — Ляйлятуль-кадр, когда поклонение Господу, как и любые благие деяния, даже самые приземленные, бытовые, более значимы по Божественному воздаянию, чем те, что совершались на протяжении тысячи месяцев.

В Священном Коране сказано:

«Воистину, Мы [говорит Господь миров] низвели его [Священный Коран] в Ляйлятуль-кадр (в Ночь Могущества).
И откуда тебе [Мухаммад] знать, что такое Ляйлятуль-кадр (Ночь Могущества)?!
Ляйлятуль-кадр лучше, чем тысяча месяцев!
Спускаются [в пределы планеты Земля] ангелы в эту ночь и ар-рух [ангел Джабраил (Гавриил)] по разрешению Господа их, в каждом деле. Мир. (Или: «В каждом деле в эту ночь [устанавливается] мир, спокойствие»). Она [эта ночь, длится] до рассвета» (Св. Коран, 97).

Слово «аль-кадр» может быть переведено и как «теснота». Учитывая данное значение, теологи говорили: «В эту ночь на землю спускается столь огромное количество ангелов, что им становится просто «тесно».

Другой перевод — «ограниченность». Толкование отсюда следующее: осведомленность и знание о том, какая из ночей очередного месяца Рамадан будет именно Ляйлятуль-кадр, ограничены Всевышним. В Сунне пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) даны только примерные ориентиры.

Порой «Ляйлятуль-кадр» истолковывают как «Ночь Предопределения». Это в том случае, если слово «кадр» читать как «кадар». С учетом такого истолкования исламские ученые предположительно поясняли: «То, как данная ночь будет проведена молящимся и с какими молитвами (сердечным настроем) он будет обращаться к Богу, может значительно повлиять на последующий год жизни данного человека, идя в параллели и единстве с изначальной всеосведомленностью Творца».

«Ляйлятуль-кадр лучше, чем тысяча месяцев!» — когда в этих месяцах и среди многих тысяч дней в них нет самой этой ночи, нет Ляйлятуль-кадр.

Аят прямым текстом дает понять, что совершение любого благого дела в эту благословенную ночь, более вознаграждаемо пред Богом, чем совершение этого же благого поступка или действия, даже произнесение доброго слова, на протяжении тысячи месяцев. В этом — проявление величайшей милости Творца к людям, часто забывающим о Нем, забывающим о вечности и о самих себе.

В Священном Коране есть еще одно упоминание о Ляйлятуль-кадр:

«Воистину, Мы [говорит Всевышний, указывая на Свое величие, но никак не множественность] низвели его [Священный Коран] в благодатную Ночь. И Мы, поистине, предостерегаем (оповещаем) [людей теми назиданиями, что указаны Нами в Священном Писании, а также разъяснением ожидающего их в Судный День, в вечности]. В эту Ночь [Ляйлятуль-кадр] будут различаться [распределяться, становиться явными, определенными] все мудрые дела [окончательно решенные и утвердившиеся]. По Нашему приказу. Поистине, Мы ниспосылаем [низводим]. И это — проявление милости Господа твоего. Воистину, Он — Всеслышащий и Всезнающий» (Св. Коран, 44:3 — 6).

Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Кто выстаивал ночную молитву в Ляйлятуль-кадр, веря в воздаяние и делая это только ради Всевышнего, тому будут прощены предшествовавшие грехи».

Что касается самого пророка Мухаммада, то ‘Аиша передала, что «посланник Всевышнего в последние десять ночей месяца Рамадан дольше молился (ночь превращал в нечто живое), будил свою семью [для молитвы], становился более строг к себе [совершал много благого]».

Среди каких ночей ожидать ее?

Во-первых, абсолютное большинство исламских ученых говорило о том, что Ляйлятуль-кадр присутствует в каждом году и именно в месяце Рамадан.

Во-вторых, о том, какая именно ночь месяца Рамадан является Ночью могущества, до ее наступления однозначно известно только Творцу, Господу миров.

В Сунне пророка Мухаммада (да благословит его Господь и приветствует) есть немалое количество хадисов, в которых указываются предположительные временные границы нахождения этой благословенной ночи. Вот некоторые из них:

— «Ищите Ночь могущества [молясь, выстаивая молитвы и совершая благие дела] в последних десяти днях месяца Рамадан»;

— «Ищите Ночь могущества в нечетные дни последних десяти дней месяца Рамадан»;

— «Кто будет искать Ночь могущества, тот пусть ищет ее среди последних семи дней»;

— «Ночь могущества — это ночь двадцать седьмого дня»;

— «Ночь могущества — это ночь двадцать четвертого дня»;

— «Ночь могущества — это ночь двадцать седьмого дня или двадцать девятого. Ангелов [спустившихся на землю] в эту ночь будет больше, чем мелких камешков [на всей этой планете]».

Имам Ибн Хаджар, комментируя название главы «Поиск Ляйлятуль-кадр в нечетные дни последних десяти дней» из свода имама аль-Бухари, в которой великий мухаддис упоминает несколько хадисов из числа приведенных выше, заметил: «Такое название этой главы как бы указывает на то, что Ляйлятуль-кадр находится в месяце Рамадан в последних десяти днях и именно в нечетных из них».

Значительная часть исламских ученых делала акцент именно на ночь двадцать седьмого дня месяца Рамадан, говоря, что это наиболее вероятное время, хотя не однозначно. Очень часто торжественные и праздничные мероприятия как на государственном, так и на местном уровнях, приуроченные к этому знаменательному событию, проводятся именно в двадцать седьмой день месяца Рамадан.

Конечно же, для того, кто не хотел бы упустить эту величественную ночь, наиболее предусмотрительным будет уделять определенное внимание каждой из последних десяти ночей месяца Рамадан: как минимум, полагаясь на милость Всевышнего, совершать дополнительную молитву, по завершении которой обращаться к Творцу всего сущего с мольбой-ду‘а и делать хоть одно, пусть не столь значительное, но благое деяние во имя Него, искренне и бескорыстно. Даже если очередная ночь не окажется Ночью могущества, все равно наши молитвы, по милости Творца, будут приняты и услышаны, ведь это было ночью, а тем более в одну из ночей благодатного месяца Рамадан.

Каковы признаки Ляйлятуль-кадр?

1. У этой ночи есть свой необычный блеск, сияние.

2. Эта ночь, по местным климатическим условиям, будет ни холодной, ни жаркой. То есть ночная температура будет средней для данного климата, местности и времени года.

3. Она будет спокойной, безоблачной и без осадков.

4. Звезды в эту ночь не падают.

5. Наутро после этой ночи солнце взойдет чистым, без лучей, диском, мягко-красным. Свет его будет нежным, неослепляющим, подобным свету полной луны в безоблачную ночь.

Почему её время окутано таинственностью?

Возможно, она сокрыта для того, чтобы люди не ограничивались одной ночью в году, когда они стараются быть далеки от греха и наиболее живы сердцем, душою.

Некоторые известные ученые говорили: «Человек должен искать Ляйлятуль-кадр в каждой ночи года». То есть оживлять ее молитвами, мольбой-ду‘а, размышлениями о мирском и вечном.

Скрытость и отсутствие четкой определенности в данном вопросе подобны неизвестности срока смерти, срока наступления Конца Света. Почему? Да потому что, имея возможность быть набожными сегодня, не нужно оставлять это на завтра, а тем более на будущие годы и десятилетия!

Как встречать Ночь могущества?

Больше позитива, энергии в делах, одновременно с умением прислушаться к своему сердцу, заглянуть в самые потаенные закутки. Читать Священный Коран, молить Всевышнего и просить у Него благословения (тавфик) в последующих намечаемых делах, благодати (баракят), обращаясь на языке, на котором нам легче всего излагать свои мысли, чаяния и пожелания.

Также можно читать молитву-ду‘а на арабском языке. Например, ‘Аиша однажды спросила пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует): «С какой мольбой-ду‘а лучше обращаться к Всевышнему в Ляйлятуль-кадр?» Пророк ответил: «Говори:

«Аллаахумма иннакя ‘афуввун тухиббуль-‘афва фа‘фу‘анни».

«О Господи! Поистине, Ты — Прощающий, любишь прощать. Прости же меня!»

Сила мольбы

«Мольба (молитва, мысленная или словесная обращенность к Богу) в состоянии предотвратить (отразить, удалить с жизненного пути) то, что уже вот-вот должно произойти (определено Свыше и вроде как неизбежно)» — говорил пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует).

В другом достоверном хадисе сказано: «Воистину, человек [может] лишиться удела [того или иного блага] в результате совершения греха! Ничто не может остановить уже определенное (предопределенное) [например, что-то плохое, находящееся по воле Творца рядом или идущее нам прямо навстречу], кроме мольбы-ду‘а [ничто не сможет столь эффективно поспособствовать удалению беды, кроме как сердечная обращенность к Богу]. Ничто не продлевает жизнь так [не делает ее настолько благодатной], как любое проявление благородства [доброты, щедрости, праведности]».

Такие известные сподвижники пророка Мухаммада, как ‘Умар ибн аль-Хаттаб, Ибн Мас‘уд и другие, часто молили Всевышнего мудрой, исполненной глубокого трепета молитвой-ду‘а. Например, ‘Умар, совершая обход вокруг Каабы, со слезами на глазах молил Бога: «О Господи! Если относительно меня записано (в Хранимой Скрижали) какое-то несчастье, беда или грех, то (прошу Тебя) бесследно удали это! Ведь Ты «бесследно стираешь то, что пожелаешь, и укрепляешь. И у Тебя — Основа Книги [Хранимая Скрижаль]». Преврати это (заведомо плохое) в счастье, благополучие и прощение».

Сподвижник пророка Мухаммада Ибн ‘Аббас говорил: «Верующий всегда ждет от Всевышнего только блага — молит Его о помощи в беде (в трудную минуту) и благодарит Его в радости (в моменты радости)».

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) часто молил Творца следующей мольбой-ду‘а: «Господи, удали меня [с Твоего благословения и по Твоей милости] от тревог и беспокойств; от печали и грусти; от слабости (потери сил, немощности, бессилия, болезней, нетрудоспособности); от лени (лености, нерадения, скуки); от трусости, малодушия; от скупости и жадности; от долгов, которые «искривляют», прогибают, ломают человека своей тяжестью, и [самое главное] от состояния быть побежденным (от поражений)».

Мы рады Вам сообщить, что Вы теперь можете следить за новостями нашей мечети в приложении instagram.

Название нашей странички mechet_nur_podolsk

Подписывайтесь!

Закятуль-фитр и садакатуль-фитр — это разные названия одного обязательного вида закята, который выплачивается в месяц Рамадан сразу по его окончании.

Закятуль-фитр — налог разговения, выплачиваемый от каждого члена семьи до начала праздника Разговения (‘Идуль-фитр, Ураза-байрам), а точнее — до праздничной молитвы. Он является заключительным условием для принятия Творцом соблюденного поста. Выплачивается в первую очередь в пользу бедных и неимущих мусульман, используется и в иной благотворительной деятельности.

Данная разновидность закята стала обязательной на втором году хиджры. Ибн ‘Умар передал: «Посланник Всевышнего сделал обязательным закятуль-фитр. Данный налог-милостыня равен 1 са‘ фиников или 1 са‘ ячменя. Это обязательно абсолютно для всех. Как для мужчины, так и для женщины; как для ребенка, так и для взрослого из числа мусульман. [От имени детей выплачивается их родителями.] Пророк приказал нам выплачивать его до праздничной молитвы».

«Са‘», упоминаемый в хадисе, — это мера сыпучих тел, равная 3261,5 г, по мнению ученых ханафитского мазхаба, и — 2172 г, по утверждению остальных мусульманских ученых. Расхождение в данном вопросе появилось в результате того, что в разных местностях использовались различающиеся по объему мерные посудины при продаже сыпучих масс.

Суть и смысл закятуль-фитр изложены в следующем хадисе, переданном Ибн ‘Аббасом: «Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сделал обязательной выплату закятуль-фитр для очищения постящегося от лишних слов, сказанных им, и грубостей, а также чтобы она служила в качестве источника питания для неимущих [поддержкой, помощью для них]. Если человек выполнит эту обязанность [успеет передать, выплатить эту милостыню] до праздничной молитвы, то это — принятый от него закят [одна из разновидностей обязательной милостыни, которая, по воле Всевышнего, будет принята Им]. Если же выполнит эту обязанность после молитвы, то это — милостыня из числа милостыней».

Кто платит и кто получает закятуль-фитр

Кто платит.

По причине отсутствия четкого повествования об этом в текстах хадисов, исламские богословы оговорили два мнения.

Первое. Кто имеет пропитание и все жизненно необходимое для себя и своей семьи на праздничный день и при этом у него остается возможность выплатить (или передать продуктами) закятуль-фитр, тот обязан это сделать. Так считало большинство ученых.

Второе. Человек должен быть из числа тех, кто выплачивает ежегодный обязательный закят, представляющий один из пяти столпов религиозной практики. Если верующий является таковым, то он выплачивает и данную милостыню от себя и всех, кто находится под его материальной опекой. Так считали богословы-ханафиты, проводя аналогию между закятуль-фитр и ежегодным обязательным закятом.

Кто получает.

Исламские ученые единодушны в том, что закятуль-фитр выплачивается по тем же восьми направлениям, по которым выплачивается и ежегодный закят. Обычно верующие передают свой закятуль-фитр в местные мечети. Важно отметить, что данная форма милостыни не может передаваться людям, далеким от понятий веры.

В Коране сказано: «Поистине, милостыня (закят) принадлежит [выплачивается]:
— бедным [не имеющим нисаба, то есть не относящимся к тем, кто обязан выплачивать закят];
— нищим [неимущим и обездоленным];
— тем, кто занимается сбором и распространением закята;
— тем, кто близок к вере или еще слаб в своей религиозности;
— для выкупа и освобождения рабов;
— на уплату долгов тех, кто не в состоянии расплатиться с ними;
— на пути Господа (фи сабилиль-лях);
— путникам [оказавшимся в затруднительном положении].
Это обязательно для вас, Господь Всезнающ и бесконечно Мудр» (Св. Коран, 9:60).

Сроки выплат закятуль-фитр

Выплатить закятуль-фитр возможно с начала месяца Рамадан. Так считала значительная часть исламских богословов, среди которых ученые шафиитского и ханафитского мазхабов.

Более целесообразным будет выплата (или передача продуктами) за день или два до праздника завершения поста (‘Идуль-фитр).

Самым правильным будет выплатить закятуль-фитр в промежутке между заходом солнца в последний день поста и до утра, до начала праздничной молитвы.

Если верующий не успел сделать это до праздничной молитвы, то обязательность все равно сохраняется. Очень желательно, чтобы данная обязанность была восполнена в первый же праздничный день. По мнению всех ученых, оставлять это на более позднее время греховно.

Денежный эквивалент одного са‘ закятуль-фитр

Здесь полезно будет процитировать слова современного богослова Юсуфа аль-Кардави: «Данная форма закята (закятуль-фитр) имеет определенный размер, установленный Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) — один са‘. И мне кажется, что мудрость этого состоит в следующем.

(1) В те времена деньги были редкостью [был распространен в основном товарный обмен], особенно у тех, кто жил в пустыне, вдали от городов. И наиболее распространенной формой оплаты было то, что выращивалось, например финики, ячмень и т. д.

(2) Стоимость и ценность определенных денежных единиц, валют часто меняется, а порой они вообще выходят из обихода. Поэтому, когда в месяц Рамадан объявляют о том, каков размер закятуль-фитр в этом году в денежных единицах того или иного арабского государства, нет ничего удивительного в том, что эта цифра может отличаться от прошлогодней.

Как раз через меру сыпучих тел — са‘ — (переводя ее в известные единицы веса) можно получить то количество продуктов или денежных средств, которых будет вполне достаточно для того, чтобы накормить одну семью.

Исламские ученые говорили, что форма выплаты закятуль-фитр не ограничивается продуктами, упомянутыми в хадисах (финики, ячмень, пшеница или изюм), а определяется теми продуктами, что наиболее распространены в данной местности. Ученые ханафитского мазхаба также говорили о возможности выплаты закятуль-фитр в денежном эквиваленте.

Если человек, выплачивающий такую форму обязательной милостыни, является достаточно имущим, то лучше дать больше, чем один «са‘».

Во многих странах, в том числе и арабских, где в религиозной практике преобладает мазхаб имама аш-Шафи‘и, на государственном или местном уровне определяется размер закятуль-фитр в денежных единицах, об эквиваленте которого заблаговременно объявляется людям в мечетях и через СМИ. Верующие в последующем относят закятуль-фитр в мечети или самостоятельно передают нуждающимся. В 2017 году закятуль-фитр равен (от) 100 рублей, для состоятельных людей (от) 300 рублей с каждого члена семьи.

Если человек в состоянии поститься, то ему необходимо восполнить не соблюденный по той или иной причине пост только постом. Удобнее поститься зимой, когда дни наиболее коротки. Нет обязательности восполнять пропущенные дни поста подряд, вполне допустимо восстанавливать, исходя из возможностей, ритма жизни, графика рабочей недели и т. д.

В какой срок следует восполнить пропущенное? Необходимо восполнить до наступления следующего месяца Рамадан. Кормящие матери, конечно же, являются исключением.

Если человек не успел восполнить до наступления следующего Рамадана, то как быть? Обязательность восполнения остается на нем долгом, который следует безотлагательно погасить. Чего-то дополнительного при этом он не делает — лишь восполняет пропущенный пост постом.

Можно ли соблюдать дополнительный, желательный (сунна, нафиля) пост, не восполнив долговой обязательный? Такое канонически возможно, но восполнение долгового все-таки первостепенно.

А вот выплата фидьи-садаки актуальна для тех, кто предположительно больше уже не будет иметь физических возможностей для соблюдения поста. Фидья-садака — это милостыня-искупление, состоящая в том, что за каждый пропущенный день обязательного поста надо накормить одного нищего так, чтобы на него израсходовалось средств примерно столько, во сколько обходится в среднем обед (в 2017 году это 300 рублей, 29 дней поста по 300 р. – 8700 р.) восполняющего таким образом пропущенные дни поста.

Для умирающего целесообразным является учет пропущенных им дней поста и завещание наследникам выплатить фидью за эти дни из его имущества. Дети покойного могут выплатить фидью и из своих личных сбережений от его имени.

«Если человек пропустил какое-то количество дней поста по уважительной причине и умер, так и не имея физической возможности восполнить их, то за него эти дни не восполняемы постом, выплачивается фидья. Если же он имел возможность, но не постился, откладывая на потом, и внезапно умер, то желательно, чтобы за него постился кто-то из его родных или, что также возможно, были накормлены нищие, неимущие, число которых определяется количеством пропущенных дней, то есть выплачивается фидья».

В своде хадисов имама ат-Тирмизи приводятся слова Ибн ‘Умара: «Если кто-либо умер и на нем остался долг поста, то пусть за него накормят по одному нищему за каждый день пропущенного поста». В сводах хадисов аль-Бухари и Муслима передается от ‘Аиши о том, что Пророк (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Если кто-то умер, а на нем остался долг поста, то пусть за него постится родственник».

Большинство мусульманских ученых (джумхур) считает, что родственник не обязан поститься за покойного, даже если за последним остался долговой пост. Основным мнением ученых (в том числе мнением богословов шафиитского и ханафитсткого мазхабов) является то, что «за умершего пост, как и молитва-намаз, не соблюдается», лишь можно накормить нищих, передать фидью от его имени в счет погашения долгового поста. Упомянутое в хадисе «пусть за него постится родственник» они трактуют именно так. Опираются они в этом на слова Ибн ‘Аббаса о том, что «один за другого не совершает молитву-намаз и не соблюдает пост». Также опираются на слова ‘Аиши, приведенные в св. х. ‘Абдур-Раззака: «Не поститесь за ваших умерших, а накормите от их имени (выплатите фидью)». Известный мухаддис имам аль-Аскаляни отмечает низкую степень достоверности обеих приведенных цитат, а слова ‘Аиши о недопустимости относит вообще к недостоверному (да‘иф джидден), то есть не имеющему на самом деле к ней отношения. К тому же слова Ибн ‘Аббаса («один за другого не совершает молитву-намаз и не соблюдает пост») можно отнести как к «при жизни», так и к «после смерти». Отмечу, что переданный ‘Аишей и приведенный выше хадис из св. х. аль-Бухари (№ 1952) и Муслима является абсолютно достоверным хадисом от Пророка, недвусмысленно дозволяющим соблюдение поста от имени покойного его родным или близким. Также обращу внимание читателя на то, что в комментарии имама аль-‘Аскаляни к хадису № 1953 св. х. аль-Бухари говорится, что им (соблюдающим пост от имени покойного) может быть не только кровный родственник, но любой близкий человек.